Cène (sainte)

Du latin coena = souper, dîner, et peut-être surtout dîner en commun (cf. l’origine grec de coena : koïnos = qui est en commun). Ce mot désigne le dernier repas pris par Jésus avec ses apôtres, la veille de sa mort, et plus particulièrement le sacrement qu’il a institué au cours de ce repas. Mais il désigne aussi le repas commémoratif, réduit à ses éléments essentiels, que des chrétiens prennent ensemble en souvenir du repas d’adieux de Jésus et de sa mort, et pendant lequel ils célèbrent le sacrement institué par le Maître. La Cène est encore appelée (1 Corinthiens 11.20) « le repas du Seigneur » (cf. 1 Corinthiens 10.21, « la table du Seigneur »). Il se peut que l’action de « rompre le pain » dont il est parlé dans Actes 2.42 ; Actes 2.46 et Actes 20.7 soit une allusion à la célébration de la Cène, mais ce n’est pas absolument sûr. Le nom d’« eucharistie », également donné à la sainte Cène et qui veut dire « action de grâces », est emprunté aux textes : 1 Corinthiens 11.24 ; Matthieu 26.26 et suivant, Marc 14.22 ; Luc 22.19. La désignation moderne de « communion », devenue synonyme de sainte Cène, est dérivée de 1 Corinthiens 10.16. Le sens de ces diverses appellations se précisera davantage par les observations faites au cours de cet article.

Le Nouveau Testament contient quatre récits de l’institution de la Cène : le premier dans 1 Corinthiens 11.23-25 et les trois autres dans les Évangiles synoptiques (Marc 14.22-25 ; Matthieu 26.26-29; Luc 22.15-20). Jean mentionne, il est vrai, le repas d’adieux (Jean 13.2 et suivants), mais ne dit rien de l’institution du sacrement. On a cherché à rendre compte de ce silence, étonnant de prime abord de la part de l’évangéliste qui insiste le plus sur la nécessité et sur le prix d’une intime communion de l’âme du croyant avec le Sauveur. D’aucuns ont tiré argument de ce silence pour dire que Jean n’a rien su de l’institution de la Cène, et que par conséquent elle n’a dû apparaître que plus tard dans la pratique de l’Église. Mais cette interprétation est formellement contredite par le texte de la 1^ère aux Corinthiens qui montre que la célébration de la Cène était un usage constant au temps de saint Paul, antérieurement donc à la rédaction du 4^e Évangile. D’autres ont pensé que Jean n’avait pas jugé à propos de relater l’institution de la Cène parce que le récit s’en trouvait déjà dans la narration synoptique. Cette réponse ne paraît pas suffisante, car dans d’autres cas Jean n’hésite pas à redire ce qu’on trouve déjà dans les Évangiles antérieurs (Voir, par exemple, la relation de la multiplication des pains : Jean 6.1-13, cf. Matthieu 14.1-21 ; Marc 6.34 ; Marc 6.44. Voir aussi la mention du reniement de Pierre, Jean 18.15-18 ; Jean 18.25-27 ; cf. Matthieu 26.69-75 ; Marc 14.66-72). Dira-t-on que le spiritualisme de Jean s’accommodait mal d’un acte que la plupart, de son temps déjà, considéraient comme essentiellement rituel, et qu’il a voulu désavouer implicitement cet acte en le passant sous silence ? Mais à supposer que ce fût là l’intention de Jean — et ce n’est qu’une pure conjecture — , il paraît bien peu vraisemblable qu’il se soit résolu à se mettre ainsi en contradiction avec un usage aussi fortement établi dans la vie de l’Église. Ce désaveu, même implicite, de ce que l’Église tenait pour un sacrement institué par le Seigneur et pour un mémorial de son sacrifice, n’eût servi qu’à scandaliser les croyants et qu’à rendre suspect le témoignage de l’évangéliste. Non, l’auteur du 4^e Évangile n’a pas voulu désavouer l’institution de la Cène, mais, dans sa préoccupation dominante de mettre surtout en relief le côté spirituel de toutes choses et le prix d’une communion permanente de l’âme avec Celui qui est devenu le principe même de sa vie (voyez dans Jean 6 le discours sur le pain de vie et dans Jean 15.4-6 l’allégorie du cep et des sarments), il n’a vu, semble-t-il, dans la communion eucharistique, qu’un moment particulier d’un état d’âme qui doit être habituel chez le croyant, et sa pensée ne s’est pas arrêtée aux circonstances extérieures et occasionnelles de cette communion.

À propos de la relation du dernier souper de Jésus avec ses disciples, tel qu’il est rapporté par le 4^e Évangile, il se pose encore une question : la question de date. Nous ne l’abordons pas ici ; on la trouvera traitée dans l’article Chronologie du Nouveau Testament, I, parg. 4.

Venons-en maintenant aux quatre récits que le Nouveau Testament nous a conservés de l’institution de la Cène. On peut relever entre eux des variantes d’importance inégale. Nous ne pouvons nous attarder ici qu’à la plus considérable. Elle ressort de la comparaison des relations de Matthieu et de Marc d’une part, et de Luc et de Paul d’autre part. Les mots : « Faites ceci en mémoire de moi », prononcés par Jésus, ne se trouvent en effet que dans Luc 22.19 et dans 1 Corinthiens 11.24 et suivant. On saisit sans peine toute la portée de cette différence : dans le premier cas (Matthieu et Marc) la Cène apparaît comme un repas solennel qui a eu lieu une fois pour toutes, qui n’a pas à être renouvelé. Dans le second cas, au contraire, la Cène est un acte rituel dont la répétition indéfinie a fait l’objet d’un ordre formel du Seigneur. La question se pose donc de savoir lequel de ces deux groupes de récits reflète le mieux la réalité, exprime le plus exactement la pensée de Jésus. Nous ne pouvons entrer ici dans le détail des controverses auxquelles ce problème a donné lieu, et des explications plus ou moins ingénieuses qu’on a parfois hasardées pour harmoniser les différents récits.

Une considération tirée de la chronologie nous paraît de la plus grande importance : la 1^ère aux Corinthiens est très certainement antérieure, peut-être d’une trentaine d’années, au plus ancien de nos récits synoptiques : n’est-ce pas une raison suffisante pour donner la préférence à la relation paulinienne de l’institution de la Cène, que le récit des deux premiers synoptiques ne contredit d’ailleurs pas, mais qu’il nous offre sous une forme plus ramassée, plus concise, en y omettant ce qui n’était pas directement en rapport avec le but particulier visé par les deux premiers évangélistes. Au reste, on conçoit difficilement que saint Paul ait osé donner, dans son récit de la Cène, comme venant de Jésus lui-même, l’ordre formel de répéter cet acte « en mémoire de lui », si Jésus n’avait rien dit de pareil. Comment Paul aurait-il pu ajouter qu’il tenait son récit « du Seigneur » ? Cela ne signifie d’ailleurs pas nécessairement que ce qu’il rapporte au sujet du repas eucharistique lui a été révélé directement, sans aucun intermédiaire, à la faveur d’une intervention spéciale et personnelle du Christ glorifié, par exemple dans une vision. On ne voit pas bien, en effet, la nécessité d’une telle intervention à un moment où le récit de la Cène était déjà connu de tous, dans l’Église.

Le fait que l’apôtre semble insister sur le caractère personnel de la révélation qu’il a reçue, en disant : « Pour moi (ego) j’ai appris du Seigneur » (1 Corinthiens 11.23), ne semble pas décisif. On peut très bien admettre, avec la plupart des commentateurs d’aujourd’hui, que l’apôtre a reçu du Seigneur ce qu’il dit de la Cène, mais par le moyen des autres apôtres qui, à Jérusalem, avaient pleinement approuvé son Évangile et son ministère, et lui avaient donné la main d’association (Galates 1.18 ; Galates 2.9).

D’autre part, cette conformité, au moins pour tout l’essentiel, de l’Évangile de Paul avec celui des apôtres qui avaient accompagné Jésus pendant son ministère terrestre, nous paraît suffisante pour réduire à néant la thèse très en vogue dans certains milieux pour qui l’Évangile du salut et, dans l’Évangile, le récit de l’institution seraient une pure invention de Paul ou une adaptation à la religion chrétienne d’une certaine idée païenne de la rédemption (par le sacrifice d’un dieu), idée qu’il aurait empruntée au culte des Mystères (cela n’exclut d’ailleurs pas la possibilité d’un emprunt fait par l’apôtre à la langue des Mystères, de certains termes qu’il aurait christianisés en quelque sorte et incorporés dans son vocabulaire théologique, pour mieux se faire comprendre de tels anciens païens à qui s’adressaient ses épîtres ; voir Mystère).

Abordons maintenant la narration même de l’institution de la Cène, et demandons-nous quelle fut, dans cette circonstance, la véritable pensée, l’intention profonde et miséricordieuse du Seigneur. D’après les Synoptiques (Matthieu 26.17-19 ; Marc 14.12 ; Marc 14.36; Luc 22.7-13), indirectement confirmés par ce que dit Paul quand il appelle Christ « notre agneau pascal » (1 Corinthiens 5.7), il est hors de doute que Jésus, le soir des adieux, a voulu prendre avec ses apôtres le repas de la Pâque prescrit par la Loi (Exode 12.24 et suivant ; voir Paque), et que ce repas fut l’occasion de l’institution du sacrement eucharistique.

Le repas pascal, en unissant les enfants d’Israël plus étroitement les uns aux autres par la communauté d’un grand souvenir, devait aussi — et surtout — les unir d’une manière plus intime au Dieu à qui ils appartenaient à un double titre, puisqu’il était en même temps que leur Créateur leur Libérateur, Celui qui les avait sauvés de « la maison de servitude », et les avait appelés ainsi à l’existence en tant que peuple indépendant et organisé. Jésus, venu non pour abolir mais pour accomplir (Matthieu 5.17), et qui a toujours voulu affirmer son étroite solidarité avec son peuple, a tenu à prendre avec ses disciples le repas commémoratif de la Pâque tel qu’il vient d’être défini. Mais au sens primitif, religieux et national du repas traditionnel, il va surajouter une signification nouvelle, complémentaire et toute spirituelle, et c’est la seule qui comptera et restera après lui, substituée à la première, dans la pratique de l’Église : au cours du repas il accomplit un acte symbolique destiné à graver au plus profond de l’âme de ses disciples non seulement le souvenir de sa mort, mais l’idée du véritable caractère de cette mort, don total de lui-même, sacrifice librement consenti pour ses disciples et pour le monde entier (Marc 10.45 ; Matthieu 20.28 ; Jean 10.11 ; Jean 10.16 ; Jean 10.17). Hanté par la pensée de sa fin toute proche, il prend du pain, le rompt, comme faisait le père de famille au début du repas pascal (on rompait toujours le pain chez les Juifs) et, après avoir rendu grâces, le donne à ses disciples en leur disant (D’après les différents récits combinés) : « Prenez, mangez, ceci est mon corps qui est donné (ou rompu) pour vous. Faites ceci en mémoire de moi ». Puis, « quand ils eurent dîné » (Luc 22.20 ; 1 Corinthiens 11.26), prenant la coupe (la troisième du repas, appelée la « coupe de bénédiction »), il la leur donna en disant : « Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance, lequel est répandu en faveur d’un grand nombre, pour la rémission des péchés » (ces cinq derniers mots d’après Matthieu seul ; d’après Luc et Paul : « cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang »).

Il est impossible de méconnaître le rapport qu’il y a entre l’expression employée ici par Jésus : « le sang de la nouvelle alliance » (ou « la nouvelle alliance en mon sang ») et celle qui est attribuée à Moïse quand, au pied du mont Sinaï, il met en quelque sorte le sceau sur l’alliance contractée par JHVH avec le peuple d’Israël (Exode 24.8). D’autre part, le rapport entre la parole de Jésus et la prophétie de Jérémie (Jérémie 31 et suivants, cf. Hébreux 8.8ss) n’est pas moins évident.

Les paroles prononcées par Jésus au moment d’offrir la coupe aux convives ont donné lieu à de vives controverses que nous ne pouvons rappeler ici. Par contre, celles qu’il a dites en leur donnant le pain rompu sont admises par la très grande majorité des critiques. Remarquons aussi que les mots « pour vous » se trouvent dans les quatre récits de la Cène. Cela nous suffit pour pouvoir affirmer sans hésitation qu’en instituant la Cène Jésus a voulu caractériser sa mort comme un don complet de lui-même, un sacrifice total consenti pour ses disciples d’abord, mais aussi pour l’humanité tout entière.

Il n’est peut-être pas de paroles de l’Écriture qui aient prêté à plus de discussions entre les critiques et entre les différentes églises chrétiennes, discussions passionnées, véhémentes, que les célèbres paroles de l’institution. Convient-il de voir dans l’expression : « Ceci est mon corps », plus qu’une manière figurée de parler ? Faut-il, prenant ces mots dans leur sens le plus littéral et matériel, penser qu’à ce moment solennel entre tous, Jésus a voulu communiquer la substance même de son corps à ses apôtres, à la faveur d’une transformation soudaine, miraculeuse, encore que mystérieuse et imperceptible aux sens, des « éléments » de la Cène — le pain et le vin — , si bien que les apôtres auraient vraiment absorbé quelque chose de sa chair et de son sang, tandis que les éléments (ou, comme disent les théologiens, les « espèces ») seraient apparemment restés les mêmes ? Ou bien faut-il croire, sans admettre cette transmutation miraculeuse, que les « espèces » restant ce qu’elles étaient en réalité, le corps spirituel et mystique du Christ est venu s’y surajouter en quelque sorte, dans l’invisible, au moment de la consécration des éléments et qu’il fut absorbé et assimilé en même temps qu’eux ? L’examen approfondi de ces questions relève de la dogmatique et ne peut trouver place ici. Nous dirons seulement que le texte des paroles de l’institution ne nous paraît rien impliquer de ce que nous venons de voir. Il est reconnu aujourd’hui qu’on ne peut tirer argument du mot « est » dans l’expression : « Ceci est mon corps », car dans un cas semblable l’araméen, que parlait Jésus, n’employait généralement pas le verbe auxiliaire, en sorte que Jésus a dû dire : « Ceci, mon corps ». Cela pourrait tout aussi bien se traduire par : « Ceci représente (symbolise) mon corps ». D’ailleurs l’emploi du verbe « être » lui-même ne serait pas encore décisif. Il est hors de doute que ce verbe est parfois employé pour indiquer une simple comparaison, quand, par exemple, voyant le portrait de quelqu’un, on dit : « C’est bien lui », ou quand, regardant un enfant, on dit : « C’est tout à fait son père ». On pourrait citer, du reste, un bon nombre de passages bibliques où le verbe « être » est employé dans le cas d’une simple comparaison et non point d’une identité substantielle (cf. Genèse 17.10 ; Genèse 41.26 ; Matthieu 13.37 ; Jean 15.1 ; Jean 15.5 etc.). Cette façon de s’exprimer était très répandue en Israël. C’est ainsi que Moïse dit en instituant la Pâque : « Ceci, signifiant : l’agneau pascal, est la Pâque, signifiant : le passage, de l’Éternel » (Exode 12.11), ce qui veut dire que l’agneau pascal devait rappeler aux enfants d’Israël le passage de l’ange de l’Éternel sur l’Égypte et la façon dont il les avait épargnés. Que cette explication n’ait qu’un sens figuré, purement symbolique, c’est l’évidence même (cf. l’expression : « Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang » ; une coupe [ou son contenu] n’est pas une alliance, elle ne peut que la symboliser). Jésus a dû hésiter d’autant moins à parler comme il l’a fait que justement Moïse avait employé une expression analogue et que l’usage de l’allégorie était plus répandu dans la langue de son peuple, et tout particulièrement dans la prédication des prophètes, dont il s’était nourri. On comprend très bien que Celui qui aimait parler en paraboles pour rendre plus concrète et plus impressive la vérité religieuse et pour la graver plus profondément dans les cœurs, ait légué à ses apôtres, au moment de les quitter, sa suprême pensée dans un acte symbolique qu’on a pu appeler une parabole en action.

Quant à prétendre que Jésus a voulu distribuer aux apôtres son corps mystique, spirituel (qu’il ne devait revêtir, par ailleurs, qu’après sa glorification), c’est une explication que les paroles de l’institution ne justifient en aucune façon, pas plus qu’aucun des textes pauliniens qui font allusion au « repas du Seigneur ». On pourrait bien plutôt objecter le passage de 1 Corinthiens 15.50, où l’apôtre déclare expressément que ni la chair ni le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu et, par conséquent, ne peuvent être attribués à l’organisme spirituel du Ressuscité glorifié dont il serait ici question.

Toute théorie qui affirme la manducation du corps même de Jésus aboutit d’ailleurs logiquement à cette extraordinaire et choquante conclusion, que le Maître a lui-même mangé son propre corps et bu son propre sang (cf. Luc 22.15). Enfin, l’argument qu’on a cru pouvoir tirer des conséquences de communions indignes (voir 1 Corinthiens 11.27-32, où il est question d’infirmités, de maladies et même de cas mortels), conséquences attribuées à une mystérieuse influence du corps mystique de Jésus absorbé par le communiant, n’a rien de probant. Le fait de ne pas savoir « discerner (ou reconnaître) le corps du Seigneur » (1 Corinthiens 11.29), c’est-à-dire de ne pas accepter par la foi le don que le Christ a fait de lui-même pour sauver les pécheurs et que symbolisent le pain rompu et le vin répandu, n’attire pas sur le pécheur, comme le croient bien des chrétiens, la condamnation éternelle, mais un châtiment temporaire et temporel infligé par Dieu dans une intention pédagogique pour son amendement (1 Corinthiens 11.32).

Toutefois ce serait singulièrement amoindrir la signification de la Cène que d’y voir, sans plus, la préfiguration ou le mémorial de la mort de Jésus sur la croix. Il ne faut jamais séparer du souvenir de cette mort la pensée de l’immense bienfait qui en est résulté pour les croyants de tous les temps. D’après tout le Nouveau Testament, le sacrifice du Fils de Dieu a été la condition et restera à tout jamais le gage de la rémission des péchés et du salut apporté au pécheur, comme le sang répandu au moment de la Pâque et au pied du Sinaï était pour Israël le gage du bon vouloir de l’Éternel à son égard, la garantie de l’alliance qu’il avait conclue avec son peuple.

« Se souvenir du Christ, a dit très justement Mélanchton… , c’est se rappeler les bienfaits du Christ et les accepter par la foi, afin d’être vivifié par eux » (Apol. de la Confess. d’Augsbourg, XII, paragraphe 72). Comme le corps ne vit qu’en assimilant de la nourriture, ainsi le chrétien qui communie s’assimile par un acte de foi tout le bienfait de la rédemption, le pardon complet de Dieu, le salut que le sacrifice du Christ lui a procuré, et dont la certitude devient le principe même de sa vie renouvelée. Réconcilié avec Dieu, il se sait entré dans l’alliance de grâce, l’alliance nouvelle annoncée par les prophètes. En communiant, il affirme chaque fois à nouveau la valeur rédemptrice et la vertu vivifiante de la mort du Sauveur, il se fait en quelque sorte à la face du monde le héraut de la bonne nouvelle de l’amour de Dieu manifesté au Calvaire (tel est le sens de l’expression : « Vous annoncez la mort du Seigneur », 1 Corinthiens 11.26). « Jusqu’à ce qu’il vienne », ajoute l’apôtre, car la Cène est aussi le gage de la rédemption finale des enfants de Dieu, « sauvés en espérance » (Romains 8.24 ; voir tout le passage ; versets 18, 25). Il va sans dire qu’elle doit être aussi l’occasion d’une consécration nouvelle, d’un don total du croyant, corps et âme, à Celui qui s’est si complètement donné à lui, au Dieu Sauveur qui l’a racheté à un si grand prix (1 Pierre 1.18 ; 1 Pierre 1.20). Le chrétien doit souffrir et mourir avec Lui pour revivre aussi déjà ici-bas, avec Lui par son Esprit (Romains 8.16 et suivant, Colossiens 3.11 ; Galates 2.20). Il doit vivre en particulier, comme son Maître, d’une vie d’amour fraternel (1 Jean 4.19 et suivant). La Cène, communion avec le Dieu d’amour, est aussi un repas de communion fraternelle (cf. le mot « agape » qui désignait le repas fraternel pris en commun par les premiers chrétiens et pendant lequel était célébrée la sainte Cène : agapê veut dire « amour »). Par là la Cène devient le signe caractéristique, le signe de ralliement en quelque sorte de l’Église, communauté des rachetés du Crucifié Ressuscité (1 Corinthiens 10.17, cf. Jean 13.35). Et enfin, si la Cène est essentiellement le gage sensible de l’Amour Rédempteur, si le croyant doit la prendre non pour être sauvé, mais parce que, se sachant sauvé, il veut se fortifier ainsi dans cette bienheureuse conviction, comment pourrait-il communier autrement qu’avec un cœur débordant de gratitude et de joie ? Le repas pascal avait déjà ce caractère, et nous savons que le chant y avait sa place. Jésus et les apôtres ont aussi chanté, lors du repas d’adieux dans la chambre haute (Matthieu 26.30 ; Marc 14.26). Autant que son nom de « communion », la sainte Cène mérite donc celui d’« eucharistie », c’est-à-dire d’« action de grâces », que l’Église lui a donné dès la plus haute antiquité, déjà dans saint Ignace et dans la Didachè. Voir Agape, Communion, Chair.

M. M.

Cendrier

Cent

Vous êtes actuellement sur une version optimisée pour mobile, si vous souhaitez basculer sur la version complète suivez le lien suivant : Cène (sainte)