Hébreu choub, verbe qui indique un revirement soit au sein d’une collectivité soit chez un individu ; grec épistrophê, du verbe épistré-pheln (tourner), intrans. : se tourner en sens contraire, revenir sur ses pas, rentrer en soi-même ; opérer une conversion qui fait que l’on se dirige de nouveau vers le point d’où l’on s’éloignait.
Les prophètes emploient choub pour désigner l’acte de revenir à Jéhovah auquel le peuple a été infidèle. Ex : « Lorsque tu reviendras (Israël) à Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme » (Deutéronome 30.10), « Que le méchant retourne à Jéhovah qui aura pitié de lui » (Ésaïe 55.7, cf. Psaumes 51.12 ; Ésaïe 6.10, cité quatre fois dans le Nouveau Testament), etc. Jésus, dans Matthieu 18.3 (cf. strépheïn), met l’accent sur l’un des caractères essentiels de la conversion religieuse, lorsqu’il demande à ses disciples de renoncer à leurs ambitions égoïstes.
À propos du reniement de Pierre, il dit à ce disciple : (Luc 22.32, cf. épistrépheïn) « Quand tu seras converti » (c’est-à-dire rentré en toi-même et inébranlable dans mon service), « affermis tes frères ».
Les larmes de Pierre nous apprennent que le portique de la conversion, c’est la repentance (Matthieu 26.75).
Dans la parabole de l’enfant prodigue (Luc 15), Jésus nous fournit le type même de la conversion : égarement, déchéance, souffrance, repentance, d’où jaillit une décision intérieure : « Je me lèverai et j’irai vers mon Père ! » Toute la conversion au sens chrétien est dans ce mot.
On voit ici combien s’abusent ceux qui croient que se convertir, c’est simplement échanger un système religieux contre un autre, passer du culte de Baal au culte de Jéhovah, ou du catholicisme au protestantisme, ou du rationalisme à l’orthodoxie. La conversion chrétienne est d’un tout autre ordre ; elle a pour raison d’être la déchéance de l’homme, pour mobile la conviction de péché, pour fruit la régénération. La question, dit Jésus à ses auditeurs à l’occasion de la chute de la tour de Siloé (Luc 13), est de vie ou de mort : tout homme qui ne change pas, qui ne vient pas à résipiscence (cf. méianoeîn), est voué à la mort.
On trouvera dans les articles Chair et Esprit les motifs de cette alternative : se convertir ou mourir. Thème des discours les plus enflammés des prophètes d’Israël, cette alternative est reprise par Jean-Baptiste, et c’est elle qui lui inspire son rite du baptême : (Matthieu 3.5 ; Matthieu 3.16) confesser ses péchés, disparaître sous l’eau (symbole de mort à soi-même), reparaître à la surface (symbole de résurrection), sortir de l’eau pour entreprendre une carrière nouvelle… tout le mécanisme, si j’ose dire, de la conversion est là, en un tableau vivant.
Il faut s’être senti mourir pour se sentir renaître ; mais pour se sentir mourir, il faut aller au Jourdain (cf. Luc 7.30). Et voici que la conversion nous apparaît avec toujours plus de force dans son caractère de décision personnelle, d’acte de volonté. La grâce prévenante qui sollicite la conversion et la prépare (cf. Ézéchiel 33.11), le don de l’Esprit qui répond à la conversion et régénère le pécheur repenti, viennent de Dieu et ne peuvent venir que de lui ; mais la conversion est le moment où l’homme libre, changeant de direction, décide de sa destinée. Elle répond au « Veux-tu être guéri ? » de Jésus (Jean 5.6) ; elle est le geste qui ouvre la porte au divin visiteur qui frappe (Apocalypse 3.20) ; elle est, non une expérience imposée d’En-haut, mais une activité de l’âme elle-même ; sauvegarde de la liberté dans l’histoire de notre salut où tout est grâce, elle est elle-même une grâce, puisque la liberté sauvegardée permet seule à la créature de devenir une personne morale à l’image de Dieu.
C’est par respect pour cette libre conversion que Jésus a accepté la croix. C’est parce que son regard prophétique sonde la dureté des cœurs qui profiteront de leur liberté pour mal faire, que Jésus déclare douloureusement : « Vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie ! » (Jean 5.40), « Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes, et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! » (Luc 13.34). Nous rejoignons ici la « volonté organe de créance » de Pascal. Le caractère libre et personnel de la conversion est confirmé par tout l’ensemble des passages où le Nouveau Testament nous présente cet acte moral comme inséparable de ces deux éléments : la repentance et la foi (Actes 3.19 ; Actes 26.20 ; Actes 11.21 ; Actes 20.21 etc.).
La parole de Vinet : « La conversion n’est que la sanctification commencée et la sanctification n’est que la conversion continuée » est vraie en ceci que les convertis ont toujours besoin de « veiller », de se contrôler sans cesse eux-mêmes et de prendre garde, au cours de la vie nouvelle où l’Esprit les a introduits, de ne pas « dériver de nouveau vers des rives abandonnées ».
Mais, à lui donner un sens absolu, on y pourrait trouver occasion de confondre la décision de l’homme et l’action de Dieu. Pour se placer sur le vrai terrain, il faut revenir à la scène qui inaugura l’humanité spirituelle le jour de la Pentecôte (Actes 2). « Le cœur transpercé par le discours de Pierre, la foule s’écria : Hommes frères, que ferons-nous ? Pierre leur répondit : Convertissez-vous et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour obtenir la rémission de ses péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit. »
Le cœur transpercé : émotion morale, éveil de la conscience, conviction de péché ; la conversion : libre détermination de l’homme ; le pardon des péchés : réponse du Christ à l’appel de la foi ; le don de l’Esprit par lequel on naît de nouveau : conséquence du pardon (Actes 2.38). Telle est la marche des événements qui fait sortir l’homme de la « génération perverse » (Actes 2.40) et qui l’agrège à l’humanité régénérée. Cette régénération est, elle, une expérience qui vient d’En-haut, un miracle de l’Esprit comme tout acte créateur ; elle s’exprime pratiquement et se réalise dans la sanctification, laquelle n’est point le fait de l’homme, mais le fait de Dieu. C’est « l’Esprit qui sanctifie ». Le pécheur se convertit (Actes 9.35 ; Actes 11.21 ; Actes 14.15 ; 2 Corinthiens 3.16 etc.), mais il est sanctifié (Romains 15.16 ; 1 Pierre 1.2 ; 1 Corinthiens 1.2 ; 1 Corinthiens 6.11 etc.).
Voilà la distinction capitale où le chrétien trouve sa sécurité, la paix, la joie. Sa part est de renoncer volontairement au monde et de se jeter librement dans les bras de son Sauveur, en s’en remettant, pour la transformation de sa vie, à l’action souveraine de l’Esprit. « Celui qui vous a appelés est fidèle, c’est lui qui le fera » (1 Thessaloniciens 5.24). Si cette distinction était mieux comprise, il n’y aurait pas tant de pécheurs qui attendent que Dieu les convertisse, et tant de chrétiens qui se désespèrent de leur impuissance à se sanctifier.
On voit, par ce qui précède, que la conversion au sens chrétien exclut toute possibilité d’arriver au salut par les œuvres, le progrès, le perfectionnement de l’homme naturel. Avec elle, il ne s’agit pas de monter mais de rebrousser ; d’améliorer sa voie, mais de changer de voie. Dans le récit de sa conversion qu’il fit devant Agrippa, Paul l’explique clairement : il s’agit de « passer des ténèbres à la lumière et de la puissance de Satan à Dieu » (Actes 26.1 ; Actes 26.3, cf. Éphésiens 5.8).
Jésus avait déjà dit qu’on ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres (Matthieu 9.17). L’apôtre des Gentils ne perd pas une occasion de rappeler que pour faire les œuvres de Dieu, il faut avoir dépouillé le « vieil homme » et revêtu l’homme nouveau (Colossiens 3.9 ; Éphésiens 4.24). Aussi la conversion et les grâces qui la suivent sont-elles, comparées par lui à une résurrection : « Réveille-toi, toi qui dors, et te relève d’entre les morts, et Christ t’éclairera » (Éphésiens 5.14). Sur ce point capital il en est du Juif comme du Grec : « Il n’y a point de différence, dit-il, parce que tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Romains 3.22 et suivant). C’est à tous les hommes, qu’ils soient de Jérusalem ou de Damas, que Paul applique sa formule où toute l’exhortation chrétienne est résumée : « Se repentir, se convertir, faire des œuvres dignes de la repentance. » (Actes 26.20).
En parlant à Nicodème de « nouvelle naissance », Jésus veut lui donner à entendre — et par lui à tous les pharisiens de tous les temps, — que l’homme ne peut devenir meilleur qu’à la condition d’être bon, et qu’il ne peut être bon que si Dieu le crée à nouveau. « Un mauvais arbre ne peut porter de bons fruits » (Matthieu 7.18). Il ne s’agit donc pas pour nous de porter plus ou moins de fruits, mais de recevoir en nous le germe d’un nouvel arbre (Jacques 1.21). Pour que ce germe de vie spirituelle éclose, il faut que l’homme lui ouvre un cœur brisé et labouré. « Le commencement de notre conversion à Dieu, dit Calvin, est quand nous avons haine et horreur du péché, quand non seulement nous avons crainte d’être punis, mais haïssons le péché, d’autant que nous entendons qu’il déplaît à Dieu » (Instit., III, 3.7). Cet état d’âme suppose l’initiative divine.
Comment, sans illumination intérieure, l’homme apprécierait-il toute l’horreur de sa nuit ? « Nul ne vient à moi, avait dit Jésus, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire » (Jean 6.44) ; et n’est-ce pas précisément dans la croix du Fils, dressée devant le pécheur, que culmine l’effort d’attirance du Père ? « Quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi » (Jean 12.32). Mais combien sont divers les chemins par lesquels
Dieu, respectant la liberté humaine, exerce cette attirance et ramène les pécheurs jusqu’à lui ! Nous le voyons déjà dans les conversions rapportées par le Nouveau Testament : Pierre, la Samaritaine, Lydie, Saul de Tarse, le geôlier de Philippes, le brigand sur la croix… Si le fait de la conversion demeure avec ses éléments invariables, ces éléments peuvent être fort diversement agencés suivant le tempérament, l’éducation, le milieu, les circonstances de celui qui se convertit et les expériences qui ont précédé, motivé la conversion elle-même.
Sur ce point, on ne saurait trop méditer la mise en garde de Vinet : « La marche de la conversion a été écrite une fois pour toutes, son histoire invariablement tracée, toutes les âmes sommées, pour ainsi dire, de partir du même point et d’arriver par le même milieu, la suite des impressions de l’âme attirée vers Dieu minutieusement décrite ; en un mot, aucun médecin n’oserait prévoir avec autant d’assurance les phases successives d’une convalescence à la suite de la maladie la mieux connue et la plus régulièrement subie. Que l’infinie diversité de la sagesse de Dieu, et cette variété de conseils et de moyens qui, bien considérée, n’est encore et toujours que de la charité, disparaissent dans la vague et pesante uniformité de ces descriptions, c’est un inconvénient bien grave ; mais ce n’est pas le seul, ni peut-être le plus considérable. J’en vois un plus grand dans l’illusion de tant de personnes qui, au lieu d’obéir naïvement à l’attrait de la grâce, au lieu de sentir ce qu’elles sentent, et (si cette expression est permise) au lieu de se laisser faire, concertent pour ainsi dire une œuvre qui n’est pas et ne peut être la leur, reproduisent d’après un catalogue officiel une certaine série de mouvements et d’états moraux, passent régulièrement par toute la filière, et après avoir tout accompli et tout éprouvé aux termes du règlement et sous les auspices d’un directeur, se trouvent à la fin (amer, mais nécessaire désappointement !) n’avoir fait qu’un chemin illusoire et n’avoir marché qu’en rêve. Cela même, j’en conviens, est une paternelle, quoique dure leçon ; mais n’accuse-t-elle pas notre précipitation et notre esprit de système ? Et ne nous avertit-elle pas que, tout en présentant toujours avec intégrité aux pécheurs le plan de la charité de Dieu dans sa vraie forme, dans ses vraies conditions, nous devons nous garder de particulariser trop, de vouloir tout numéroter, nous devons laisser à chaque âme sa voie, qui est plutôt la voie de Dieu, respecter dans les individualités et dans les circonstances de tout genre des données premières que Dieu a disposées à l’avance, les observer avec une attention tranquille, n’écrire l’histoire des faits qu’après les faits accomplis, et jamais l’histoire de chaque fait comme celle d’un autre, et enfin nous réjouir, en rapprochant toutes ces histoires, de voir, du sein de leur infinie et brillante diversité, ressortir une unité majestueuse, l’unité des grands traits et non celle des formes et des incidents ? »
Le moyen par lequel Dieu travaille à la conversion des hommes est la prédication : « Nous faisons fonction d’ambassadeurs pour Christ » (2 Corinthiens 5.20, cf. 2 Chroniques 24.9 ; Actes 11.19 et suivant, Romains 10.14 ; 2 Corinthiens 5.11). Le prédicateur fidèle, à la suite de son Maître (Luc 1.16, cf. Jacques 5.19), accomplit donc le ministère royal qui consiste à remettre le monde sous la maîtrise de Dieu. Il prêche la conversion. Par mépris de l’homme ? Non, mais par amour pour l’homme que le péché dénature et que la conversion à Dieu rétablit dans sa puissance et dans sa beauté.
La difficulté, pour le prédicateur de la conversion, difficulté qui, dans les périodes de crise, l’accule au martyre, c’est que son message l’oblige à proclamer au monde qu’il ne peut servir deux maîtres : le christianisme qui condamne l’homme naturel et exige sa conversion à Dieu, et l’humanisme qui glorifie l’homme naturel et le met à la place de Dieu : humanisme politique, au temps des premiers chrétiens, qui divinisait l’Empereur ; humanisme littéraire, au temps de la Réforme, qui ameutait les libertins contre Calvin ; humanisme scientifique ou social de notre temps, qui exclut l’enseignement chrétien de nos écoles de France ou qui tente ailleurs l’expérience farouche de l’État meurtrier de Dieu. Sans doute, l’humanisme idéal, j’ai presque dit l’humanisme du rêve, n’est point exclusif de l’idée chrétienne ; il l’appelle au contraire en ce sens que, voulant l’homme intégral et souffrant de sa misère, il met à son service comme deux facteurs complémentaires, l’ordre de la nature et l’ordre de la grâce. Mais l’humanisme de la réalité, l’humanisme historique n’est point cela. Dans l’humanisme historique, l’homme se cherche, mais se cherche en dehors de Dieu, pour lui-même, par lui-même, avec une foi dans ses moyens et un orgueil de sa force qui rend Dieu inutile, qui proprement l’exclut, et qui s’irrite de toute révélation humiliante prêchée de la part de Dieu ; or, de toutes les révélations la plus humiliante est bien celle qui dévoile à l’homme la corruption de sa nature et la nécessité de sa conversion.
Après avoir cité Calvin et Vinet, donnons ici la parole à un écrivain qui vit au milieu des jeunes de notre génération, les connaît et les comprend : « L’idéal humaniste, dit-il, est le plus grand rival du christianisme. L’humanisme prétend que l’homme ne dépasse pas l’homme, que l’homme n’est rien qu’homme. Le christianisme dit que l’homme est une créature, qu’il est lié à Dieu, et qu’il est pécheur, en révolte contre Dieu… L’humanisme veut que l’homme s’exprime, que sa vie soit une expansion de ce qu’il possède déjà. Le christianisme veut que l’homme se convertisse et qu’il se laisse conduire par un Dieu souverain. C’est pourquoi on ne peut placer le christianisme dans un nouvel humanisme. Si on le faisait, on mettrait de la dynamite dans son humanisme. Un vrai christianisme devrait montrer bientôt que l’humanisme se fait une idée fausse de la réalité humaine. Une des grandes raisons de la décadence de l’humanisme moderne, c’est qu’on commence à découvrir que « le monde moderne a besoin d’une vérité transcendante », mot que M. Julien Benda place à la première page de sa Trahison des Clercs. Cette vérité transcendante ne pourrait être un élément qu’on ajoute à son humanisme. Il faut la mettre tellement au centre, qu’il ne soit plus question d’humanisme, mais plutôt de christianisme. Ce christianisme n’est pas l’expérience de quelques-uns. C’est l’expérience pour laquelle chaque homme est né. Ce christianisme peut se servir des humanités, comme il peut se servir de tout instrument humain. Mais il ne confondra pas l’instrument avec le but.
Toutes choses sont à l’homme, mais l’homme est à Christ ». On retrouvera ces lignes dans un ouvrage suggestif : Pour un humanisme nouveau (324 p., Cahiers de Foi et Vie, 1930). Enquête loyale et riche où les voix les plus diverses, les plus contradictoires, se font entendre dans une commune bonne volonté pour dire comment on peut atteindre l’idéal humain ; « grave débat, faisceau de témoignages vivants », où il y a beaucoup à apprendre, ce livre, bien moderne, me paraît, dans sa noblesse et son désarroi, témoigner avant tout et de façon poignante en faveur de la nécessité de la conversion. Aujourd’hui comme aux jours où prêchait le Christ sur les bords du lac de Galilée, la conversion demeure la grande actualité, la grande difficulté, la seule solution au problème humain.
Alexandre Westphal
Numérisation : Yves Petrakian