Prophétie de Habakuk
Bible Annotée

Notes

Plan

La prière du prophète

• Titre général du morceau suivant ; appel à la miséricorde divine : versets 1 et 2.
• Description de l’apparition glorieuse de Jéhova pour le jugement des peuples et la délivrance de son Oint : versets 3 à 15
• Expression des sentiments divers qui remplissent le cœur du prophète en présence de la venue de l’Éternel pour le jugement : crainte d’abord, puis confiance et allégresse : versets 16 à 19.

Verset 1

Prière. Bien que le verset 2 seulement contienne en réalité une prière, une requête à l’Éternel, le morceau tout entier est désigné par ce terme, à cause de ses rapports étroits avec la poésie psalmique ; en effet, plusieurs psaumes portent également ce titre (Psaumes 17 , 90, 102). L’âme du prophète se répand si complètement devant Dieu, sa pensée est si entièrement concentrée dans la contemplation des choses à venir, que le fragment tout entier mérite le nom de prière. Du reste, le prophète n’en demeure par moins prophète ; ses accents ne sont pas seulement l’élan d’une âme qui prie ; ils ont une portée plus étendue encore et retracent aux yeux des nations le tableau d’un redoutable avenir. Voilà pourquoi l’auteur insiste de nouveau sur sa qualité de prophète. Le chapitre 3 occupe donc une place importante dans la littérature des prophètes : il représente la fusion la plus parfaite entre l’élément prophétique et l’élément lyrique dans l’Ancien Testament (comparez une prière semblable Ésaïe 12.1-6).

Sur le mode dithyrambique. Le terme hébreu désigne un haut degré d’exaltation et même une sorte d’égarement. Cette indication musicale signifie que le morceau qui suit doit être exécuté sur un ton rapide et animé ; l’indication concorde bien avec le contenu même du chapitre entier, dans lequel les sentiments les plus divers se donnent essort ; la pensée y est d’une grande vigueur, la narration vive, pressée parfois. Le mode musical devait cadrer avec le fond du morceau (comparez le titre du Psaume 7).

Verset 2

Ce que tu as fait entendre : le châtiment de Juda et la ruine des Chaldéens, en un mot tout l’ensemble des révélations contenues aux chapitres 1 et 2.

Ce que tu as fait dans le cours des âges. Ces actions de l’Éternel que le prophète désirerait voir de nouveau, ce sont les diverses délivrances accordées par Jéhova à son peuple dans le passé ; le prophète en cite quelques-unes à la suite (versets 3 à 15) ; il prie dès maintenant l’Éternel de les faire revivre, de les reproduire dans l’avenir si sombre qui s’offre à ses yeux ; car avant qu’arrive le châtiment des Chaldéens, il sait bien que son peuple aura à traverser des jours d’épreuve et c’est dans ce cours des années qu’il sollicite l’Éternel d’agir de nouveau. Ces œuvres ne peuvent signifier que les délivrances anciennes dont la sortie d’Égypte et la traversée du désert (rappelées versets 3 à 15) sont l’expression la plus éloquente. Le prophète prie l’Éternel de renouveler de tels miracles envers son peuple.

Dans ta colère, souviens-toi… Le prophète sent bien que la juste colère de l’Éternel envers son peuple doit avoir son cours, mais il n’en fait pas moins appel à sa pitié.

Verset 3

L’apparition de l’Éternel que le prophète décrit dans ces versets, sa venue en jugement, est présentée sous les traits de la plus glorieuse des manifestations divines dans l’Ancien Testament : la délivrance d’Égypte et la traversée du désert, avec la promulgation de la loi au Sinaï, comme point central. Le jugement qu’entrevoit le prophète, n’est point uniquement celui des Chaldéens ; en effet, les traits qu’il emploie pour le décrire sont trop surnaturels et trop effrayants pour indiquer seulement la chute d’une puissance terrestre, quelque formidable qu’elle soit ; nous y voyons une saisissante représentation du jugement définitif à venir. Le prophète ne saurait mieux rendre ce spectacle grandiose qu’en le représentant sous les traits de la délivrance du pays d’Égypte et de la victoire de Jéhova sur les peuples qui s’opposaient à lui à cette époque. Le chapitre 3 présente des réminiscences non pas seulement du cantique de l’Exode (chapitre 15), ou de celui du Deutéronome (chapitre 23), mais encore de celui de Débora (Juges, chapitre 5) et de divers psaumes (18, 68, 77), avec la différence que, dans ces chants, ce qui forme le sujet de la louange, ce sont les hauts faits de l’Éternel dans le passé, tandis qu’ici il est question d’une délivrance encore à venir. Le prophète s’élève, dans ces versets 3 à 15, au rang des plus grands poètes hébreux, lorsque, pour décrire la majesté de l’Éternel apparaissant en jugement, il montre la nature bouleversée et les éléments déchaînés. Au travers de ces scènes imposantes, il contemple, dans un avenir éloigné, l’Éternel venant au secours de son Oint. On peut distinguer dans ce tableau diverses phases :

• Dieu apparaît dans le lointain, versets 3 à 5
• Il s’arrête et ébranle la terre, versets 6 et 7
• Effets divers de la colère de l’Éternel sur la nature, versets 8 à 12
• La délivrance finale, but de l’intervention de l’Éternel, versets 13 à 15.

Théman, nom d’une ville et d’un district du sud-est de l’Idumée (Amos 1.2).

Paran, contrée montagneuse dans le désert du même nom, plus rapprochée du Sinaï que Théman : ces deux endroits sont situés en face l’un de l’autre et ne sont séparés que par la gorge profonde du Ghor. Le sud de la Palestine est en général le côté d’où viennent les orages (comparez Ésaïe 21.1). Mais il est probable que le prophète pense en même temps au Sinaï d’où l’Éternel se révéla à son peuple.

Séla. Signe musical traduit ordinairement par pause ; il ne se trouve, outre les psaumes, que dans Habakuk. Il indique sans doute un arrêt dans la récitation, tandis que les instruments se font entendre avec un redoublement de force. Après ce bref intermède musical, la récitation reprend le fil de la pensée interrompue.

Comme la lumière : celle du soleil apparaissant au matin.

Des rayons partent de sa main. En voyant les premiers rayons de l’aurore à l’horizon, il semble qu’ils soient répandus par une main invisible.

C’est là que se cache… La lumière, loin de révéler toute la puissance de Dieu, lui sert au contraire de voile et de vêtement. Comparez Psaumes 104.2. L’Éternel peut à son gré se servir des ténèbres ou de la lumière la plus éblouissante pour se dérober aux regards de l’homme.

Verset 5

Résultats de cette marche de l’Éternel à travers l’univers. La mortalité (littéralement : la peste) et la fièvre sont ici personnifiées comme des effets émanant de Dieu et représentées comme deux satellites dont l’un va devant, ainsi qu’un courrier, tandis que l’autre est comme évoqué par les pas de l’Éternel.

Verset 6

Avec ce verset commence la description proprement dite des effets produits sur le monde par l’apparition de l’Éternel. Les phénomènes décrits dans ce verset rappellent ce qui nous est dit de la sortie d’Égypte dans Juges 5.5 ; Exode 19.18 ; Psaumes 14.4 etc.

Il suit ses voies d’autrefois. Il répète ce qu’il a fait jadis. Ses voies dans l’avenir sont toujours semblables à ce qu’elles ont été dans le passé, une suite continue de présages du jugement final. Comparez Psaumes 68.25.

Verset 7

Cuschan ; Madian. De même que jadis les hauts faits accomplis par l’Éternel à la tête de son peuple firent trembler les nations d’alentour (Exode 15.14-15), de même maintenant, lorsque Dieu s’avance de Théman, les peuples voisins tremblent devant lui. Cuschan (le peuple appelé, ailleurs Cusch ou Cus) désigne l’Éthiopie, ainsi le pays situé à l’occident de la mer Rouge ; et Madian, la contrée placée à l’orient de cette même mer. La mention de ces deux pays rappelle avec évidence la scène du passage de la mer Rouge par les Israélites ; ces deux noms sont également cités ici comme des exemples de la terreur qui s’emparera de tous les peuples lors de la venue du Seigneur en jugement. Cette idée apparaît, clairement dans Ézéchiel 38.18-23.

Les pavillons… ; les tentes, car les Madianites sont un peuple nomade.

Verset 8

L’apparition divine s’est rapprochée du prophète qui l’observe. L’épouvante qu’elle cause, l’effet produit sur les montagnes (verset 6), semble se communiquer à la mer et aux fleuves.

Le prophète a une conscience plus nette de la proximité de l’Éternel ; il parlait jusqu’ici de lui à la troisième personne ; maintenant il lui adresse directement la parole. L’Éternel s’offre à lui sous les traits d’un guerrier armé de toutes pièces, prêt au combat et devant lequel tout tremble. Son action sur la nature devient toujours plus puissante. La réponse à la question posée par le prophète dans ce verset est celle-ci : Évidemment non, ce n’est pas contre la mer et les fleuves, mais c’est contre les ennemis de ton règne et en faveur de ton peuple que tu te manifestes d’une façon si terrible. La mention de Cuschan (verset précédent) porte à croire que les fleuves dont il est question ici sont le Nil et ses affluents d’Éthiopie (comparez Ésaïe 18.1), l’Arabie Pétrée (l’ancien Madian) ne possédant pas de grands cours d’eau.

Verset 9

Lits de rivières. La terre a été tellement ébranlée qu’elle est toute crevassée et que des torrents se forment partout. La suite rend vraisemblable l’idée que le prophète a devant l’esprit l’image d’un tremblement de terre comme cause de ces perturbations.

Verset 10

L’abîme : la masse d’eau des réservoirs sous-terrestres et de l’Océan, le grand abîme dont toutes les sources jaillirent aux jours du déluge (Genèse 7.14). De même qu’en ce temps (image du jugement dernier) les eaux des cieux et celles de l’abîme se réunirent, de même ici les fleuves de la terre, les trombes des cieux et les eaux de l’abîme se confondent de nouveau par un bouleversement général de la nature.

À tendu les mains en haut… comme expression de terreur et pour implorer la pitié.

Verset 11

Le soleil, la lune. La demeure des astres est, d’après la conception orientale, le lieu où ils rentrent à leur coucher et d’où ils sortent à leur lever. Il ne s’agit pas ici d’un coucher de ces astres, mais bien d’un obscurcissement anormal de leur lumière, d’un bouleversement tel qu’on n’aperçoit plus le soleil et la lune. Ces astres sont représentés comme se tenant renfermés dans leur demeure (comparez Ésaïe 13.10) ; il n’y a plus d’autre lumière que celle des éclairs, les flèches de l’Éternel dont l’éclat illumine l’univers entier.

Les flèches, la lance, sont les traits dont se sert le guerrier céleste pour abattre ses ennemis (comparez Nahum 3.3, l’éclair de la lance).

Verset 12

Tu marches sur la terre. Ce n’est point la terre elle-même, mais les nations, semblables à des fourmis, que l’Éternel foule dans sa marche et écrase avec colère.

Verset 13

Ton Oint. Ce mot ne désigne pas ici (comme le veulent quelques interprètes) l’ensemble du peuple élu, car il n’est nulle part appelé de ce nom ; il ne désigne pas davantage tel ou tel roi particulier de Juda, mais bien, au sens absolu, tout roi de la famille de David en tant qu’oint de l’Éternel, jusqu’à et y compris l’Oint par excellence, le plus glorieux descendant de la dynastie élue, le Messie.

Maison du méchant. Le méchant est ici, non le peuple chaldéen, mais le roi même, en sa qualité de chef et de représentant de la puissance terrestre, qui combat contre Dieu. La dynastie royale est dépeinte sous l’image d’une maison dont on abat le faîte. Une fois le faîte abattu, la maison n’est plus qu’une ruine délabrée.

Du haut en bas ; littéralement : depuis les fondations jusqu’au cou ; le cou, c’est tout ce qui est au-dessous du faîte (figuré par la tête).

Verset 14

Hordes. Ce mot rappelle bien la description qui nous a été donnée (Habakuk 1.6-11) de la férocité et de l’impétuosité sauvage des Chaldéens.

De ses propres traits. L’Éternel arrache aux ennemis leurs propres armes pour les tourner contre eux-mêmes : cela rappelle 1 Samuel 14.20 et 2 Chroniques 20.23. De même il est dit aussi que, lorsque la dernière puissance terrestre trouvera la ruine dans sa lutte contre Dieu (Zacharie 14.13), les ennemis se détruiront par la main les uns des autres.

Me disperser. Le prophète ne parle pas en son nom personnel (on ne disperse pas une personne) ; le me est évidemment collectif : ce sont les fidèles de son peuple.

Les misérables : les pieux Israélites qui sont vraiment le peuple de Dieu.

Verset 15

Allusion évidente au passage de la mer Rouge. Les grandes eaux, sont celles de l’angoisse et du malheur : mais l’Éternel est là, conduisant sûrement son peuple au travers même de ces grandes eaux.

Verset 16

Alternatives de crainte et d’espoir dans le cœur du prophète (16-19)

J’ai entendu : ne se rapporte pas seulement au tableau de l’apparition de l’Éternel qui précède immédiatement, mais, comme le j’ai entendu du verset 2, à tout le contenu des prophéties renfermées dans les chapitres 1 et 2 ; c’est ce que confirment les derniers mots du verset. Du jugement définitif qui vient d’être décrit, le prophète revient à Juda, par lequel il avait commencé. Après avoir contemplé, comme il vient de le faire, le jugement de l’Éternel, il comprend la gravité du châtiment qui menace Juda. C’est ce qui nous explique l’épouvante qui le saisit au début de cette deuxième partie du chapitre.

Verset 17

Image de la désolation que causera l’invasion chaldéenne dans le pays de Juda.

Le figuier, la vigne, l’olivier, le bétail, toutes ces richesses de la Terre Sainte auront péri (Comparez Joël 1.10-12).

Verset 18

En dépit de cette détresse à venir dont le spectacle obsède la pensée du prophète, la foi reprend le dessus et bannit l’inquiétude.

Les pieds de la biche indiquent la rapidité de la course ; ici, image de la force que le prophète va puiser en Dieu pour traverser les temps difficiles qui se préparent. Comme les chamois bondissent sur les montagnes, ainsi son cœur bondit dans la foi aux délivrances que Dieu lui accordera (comparez Psaumes 18.31).

Mes lieux élevés. Ces hauteurs sont celles où l’Éternel transportera son serviteur en le faisant planer au-dessus des événements de la terre qui sont pour d’autres un sujet de détresse et d’effroi. Le mot mes rappelle que comme chaque fidèle a sa part propre dans l’angoisse, il aura aussi son lot spécial dans la délivrance générale. Comparez Ésaïe 58.14.

Sur mes instruments à corde. L’auteur de la prière indique par ces derniers mots que son œuvre devait être exécutée devant l’assemblée des fidèles avec accompagnement d’instruments à corde (voir la note musicale de Habakuk 3.1) et qu’il l’avait remise au chef des chantres chargé d’en diriger l’exécution. L’adjectif possessif mes instruments nous permet de penser qu’Habakuk faisait lui-même partie de quelqu’une de ces classes de Lévites formant la musique du temple, ou, mieux encore, qu’il était le chef de l’une d’entre elles (comparez 2 Chroniques 29.25) ; voir l’introduction.

Conclusion

Nous avons vu que le genre littéraire d’Habakuk est essentiellement lyrique. C’est de ses impressions personnelles qu’il part pour recevoir la révélation et c’est à ces impressions qu’il revient après la révélation reçue. De là cette forme du dialogue qui distingue la première partie ; il y a comme un entretien entre ses pensées, suscitées par la position du peuple et du monde et la pensée de Dieu qui répond aux questions et aux doutes du prophète. Le caractère lyrique continue sous une autre forme dans l’apostrophe énergique adressée au peuple ennemi, dans le second chapitre ; et enfin dans le chant psalmique qui forme le troisième chapitre.

Quant au fond même des pensées, trois particularités nous frappent :

1. Chez nul autre prophète, le contraste entre la pensée de l’homme et la pensée de Dieu ne ressort aussi clairement et par là même chez aucun peut-être le fait de la révélation divine n’est mis si puissamment en relief. Dans le premier chapitre, où le prophète est encore livré à lui-même, il s’étonne de la longue impunité accordée aux crimes de son peuple. Là-dessus, première réponse de Dieu : Les Chaldéens vont surgir et frapper ! Mais le prophète s’étonne davantage encore : Les Chaldéens sont-ils un agent digne de servir d’instrument au Dieu saint pour une mission sainte ? Ne surpassent-ils pas en méchanceté les Israélites eux-mêmes ? Nouvelle réponse d’en-haut, reçue après une préparation intérieure et dans le silence du recueillement : Le Chaldéen s’enorgueillit ; sa réussite ne sera que passagère, comme celle de tout homme qui s’enfle au-dedans de lui-même, tandis que la confiance en Jéhova fera vivre le juste. On discerne distinctement ici l’élément divin et l’élément l’humain de la prophétie. Le premier est une simple réceptivité ; c’est le besoin de lumière qu’éveille chez le prophète la situation donnée ; le second, c’est la lumière elle-même, une vérité éternelle par laquelle Dieu répond à cette question du moment et qui demeurera dès ce jour d’âge en âge, comme une réponse toujours présente, dans laquelle les fidèles de tous les temps trouveront l’apaisement de leur angoisse. Ainsi ce que le prophète a reçu de Dieu, il l’a reçu pour tout le peuple de Dieu jusqu’à la fin.
2. Dans le contenu de la révélation accordée au prophète, c’est encore l’élément subjectif, personnel, de la vérité divine, qui domine. Nous ne trouvons pas dans le livre d’Habakuk de nouveaux traits ajoutés aux tableaux messianiques tracés par Michée et par Ésaïe ou même aussi par Joël. Il parle bien sans doute de l’ère glorieuse et sainte de la fin des jours, de l’Oint de Jéhova (Habakuk 3.14), qui sera délivré par l’intervention divine. Mais l’idée dominante de son livre se rapporte à un fait de la vie intérieure : c’est celle de la confiance en l’Éternel comme unique moyen de salut. L’importance et la profondeur de cette vérité avait déjà frappé les anciens rabbins. Le Talmud renferme à ce sujet un passage d’autant plus remarquable qu’il fait davantage contraste avec la tendance légale habituelle de la pensée judaïque. David, est-il dit, établit onze commandements (allusion au psaume 15 : Psaumes 15.1) ; Ésaïe les réduisit à six (Ésaïe 23.5), Michée à trois (Michée 7.8), Ésaïe de nouveau à deux (Ésaïe 56.1) ; enfin, Habakuk (Habakuk 2.4) vint qui les réduisit à un seul : le juste vivra par sa foi.
   L’efficace de la foi, c’est en effet là la quintessence de la révélation de l’Ancien Testament, aussi bien que de celle du Nouveau. On sait que cette parole est devenue le thème des principales épîtres de saint Paul et de sa prédication dans le monde des Gentils. Au XVI^e siècle, ce fut d’elle que partit le rayon de lumière qui fit de Luther le réformateur de l’Église. Encore à cette heure, c’est elle qui ouvre l’asile du repos divin à toute âme poursuivie par le souvenir de ses fautes.
3. Le troisième trait remarquable chez Habakuk et qui se lie au second, c’est le souffle universaliste qui inspire son écrit. Il est naturel que, faisant tout dépendre, dans le salut, de la foi et non de l’œuvre légale, il ait, comme saint Paul, l’œil ouvert sur l’œuvre de Dieu envers le monde entier et se montre absolument exempt de tout particularisme national et légal. Ainsi, lorsqu’il décrit les crimes des Chaldéens, il parle de leurs crimes envers tous les peuples et non pas seulement de la destruction dont ils menacent le royaume de Juda. C’est donc la cruauté de ce peuple en général et non point seulement son hostilité contre la théocratie, qui sera la cause de sa ruine. Et, d’autre part, ceux qui sont appelés à contempler à salut la manifestation suprême de la sainteté divine dans le jugement, ce ne sont pas seulement les habitants de la Palestine, ce sont ceux de toute la terre. Le monde entier doit devenir le théâtre sur lequel se déploiera la connaissance de l’Éternel. L’Ancien Testament a possédé dans Ésaïe le précurseur des évangélistes ; il possède dans Habakuk l’avant-coureur de saint Paul. L’un a dévoilé le salut en vue de la foi, l’autre a réclamé la foi pour embrasser le salut offert.